«1. El conflicto que surge de la mera escasez de recursos es resuelto, no pocas veces, de modo pacífico. Tanto es así, que ni tan solo nos percatarnos que existe. El civismo tiene mucho que ver en ello. Así, hacemos cola ordenadamente ante la taquilla de un teatro hasta que se acaban las entradas. (Y reprobamos quien se la salta.) Nos presentemos una y otra vez en unas oposiciones para cubrir vacantes a la administración, sin ofendernos ni querellarnos con los que han sido admitidos. (Aún cuando no aceptamos de buen grado que algunos hagan uso de sus influencias para conseguir plaza.) E incluso entramos en la dura pero pacífica liza de la competencia de mercado, aceptando sin protestar que unos se enriquezcan, los otros sucumban, y los otros vayan tirando. [...]

2. La segunda razón por la que la convivencia civilizada se hace difícil, y por la que se producen enfrentamientos, explotaciones, maltratos y, demasiado a menudo, toda clase de violencias, proviene de nuestra pasión por dominar (y a veces incluso hacer daño) a los otros. Ésta es una cuestión muy delicada. Y muy más difícil de aclarar que la anterior, porque no depende de circunstancias objetivas (escasez constatable de recursos), sino de la misma naturaleza humana. [...]

Ni el deseo de dominar (para dominar) ni el de hacer el mal (para hacer el mal) son lo mismo en cada uno de nosotros. Es evidente que la inclinación para dominar o hacer el mal a las otras (que son dos cosas diferentes aunque a veces vayan juntas) no aparece en todos por igual, ni todos los que la presentan la ejercen en los mismos territorios. En una empresa hay mandones que en su casa son dóciles. Y hay seres dominantes en su casa que son obedientes en la calle. Hay quién hace mal o manda por sadismo o pasión y quién lo hace por necesidad o deber, o incluso por afecto. (Quién te quiere mal, te hará reír, y quién te quiere bien te hará llorar, dice el refrán.) Desde el furor del psicópata hasta la dulce amonestación de una madre a su hijo travieso hay un inmenso espectro de expresiones de asimetría de poder. Lo que hace que éste sea o no aceptable es la su legitimidad, la condición que obliga a la gente civilizada en aceptar una autoridad.

3. La tercera causa de conflicto y de los escollos con que colisiona toda convivencia armoniosa entre la gente es el egoísmo. No todo el egoísmo. El egoísmo es una inclinación necesaria que nos estimula a proteger nuestra vida y hacienda y a mejorarlas. En buscar, por encima de todo, nuestro propio bienestar material y anímico. Esta inclinación no es sólo beneficiosa para nosotros como individuos, sino que a menudo tiene repercusiones muy beneficiosas para la sociedad que nos rodea. No es fácil acaparar toda la riqueza que uno crea sin que una parte vaya a parar a manos de otros. Un director de cine recibirá la elogiosa atención del público, pero si además su obra es de calidad, es un regalo para todos. A los científicos no los mueve sólo el afán de saber: sin el reconocimiento social que reciben de la propia comunidad científica y del público en general, la ciencia no avanzaría mucho.

Con la mente puesta en estos beneficios sociales de los motivos egoístas de la conducta, los grandes pensadores del liberalismo moderno siempre nos han recordado que la competencia individualista entre personas guiadas por el afán de promover su propio interés, produce efectos agregados que son buenos para la sociedad en su conjunto: aumenta la riqueza general, por ejemplo. [...] Pero esta teoría, insistiendo en las repercusiones beneficiosas del egoísmo para quien lo tiene, así como para muchos de sus próximos, no considera el hecho de que unas veces se producen y de otros no. El egoísmo es una virtud: por ello hablamos justificadamente de uno «sano egoísmo», o de les «ambiciones legítimas» de cada cual siempre y cuando no desbarate a su paso por lo menos la posibilidad del ejercicio del altruismo. [...]

La base ética de la convivencia es el precepto «no hagas a las otras lo que no quieras que te hagan a ti». Éste, que suele recibir el nombre tradicional de Regla de Oro, tiene una aplicación ética de máxima generalidad.»