Epicur de Samos (341-270 aC)

Encara que Epicur va nàixer i va créixer a Samos, era ciutadà atenès. El seu pare, ciutadà d'Atenes, s'havia establert a Samos com a colon onze anys abans. Va anar a estudiar i fer el servei militar a Atenes als divuit anys i després va passar quinze anys per diferents ciutats gregues de l'Àsia menor estudiant i ensenyant. Quan Epicur va tornar a Atenes, l'any 306, i va decidir viure d'una manera poc usual, tenia trenta-cinc anys. Va llogar una casa molt gran una mica apartada del centre d'Atenes, a Melite, el barri que hi havia entre el mercat i el port del Pireu, i s'hi instal.là amb un grup d'amics: Metrodor i la seva germana, el matemàtic Polyaenus, Hermarchus, Leonteus i la seva muller Themisa, i un comerciant anomenat Idomeneu (que al cap de poc temps es va casar amb la germana de Metrodor). La casa era prou gran perquè cadascú tingués les seves pròpies habitacions, i n'hi havia de comunes per als àpats i les tertúlies. Epicur observà que: De totes les coses que ens dóna la vida perquè siguem feliços, la millor, amb diferència, és l'amistat. Era tan devot de l'amistat que recomanava menjar sempre acompanyat: Abans de posar-vos a menjar o a beure res, penseu detingudament amb qui ho compartireu: perquè menjar sense cap amic al costat, és cosa dels lleons i dels llops.

La llar d'Epicur semblava una gran família, aparentment no hi havia males cares ni sensació de confinament, només simpatia i amabilitat

Epicur i els seus amics van fer encara una altra innovació radical. Per tal de no haver de treballar per a gent que no els agradava i no haver d'estar sotmesos a capricis potencialment humiliants, van abandonar els seus llocs de treball dins el món comercial d'Atenes (Ens hem d'alliberar de la presó que comporten els afers i la política del dia a dia), i van començar el que bé es pot descriure com una comuna, acceptant viure d'una manera senzilla a canvi d'independència. tindrien menys diners, però no haurien d'estar mai més a les ordres de superiors detestables.

Per això van comprar un jardí prop de la casa, on cultivaven diverses hortalisses, probablement bliton (col), krommyon (cebes) i kinara (precursora de la nostra carxofa, de la qual només era comestible el cor, no pas les fulles). No era una dieta luxosa ni abundant, però sí que era saborosa i nutritiva. Tal com Epicur explicà al seu amic Meneceu, [l'home savi] tria el menjar pel sabor, no pas per la quantitat.

Aquesta vida tan senzilla no afectà el sentit d'estatus social d'Epicur i els seus amics, perquè, en haver-se distanciat dels valors que imperaven a Atenes, havien deixat de jutjar-se a si mateixos sobre la base dels valors materials. No els feia sentir-se incòmodes que les parets estiguessin nues i no en treien res, de portar joies. Envoltats d'amics i lluny del centre polític i econòmic de la ciutat, no hi havia necessitat -financerament parlant- de demostrar res.

Aquells que s'havien cregut els rumors, devien quedar parats en descobrir els gustos reals del filòsof del plaer. La casa no era sumptuosa. El menjar era senzill, Epicur bevia aigua en comptes de vi, i era feliç amb un àpat de pa, hortalisses i un grapat d'olives. Regala'm un tupí de formatge, va dir a un amic, perquè pugui fer un banquet cada cop que em plagui. Aquests eren els gustos d'un home que havia dit que l'objecte de la vida era el plaer.

No és que volgués enganyar ningú. La seva devoció al plaer era, fins i tot, molt més gran del que haurien pogut imaginar els que l'acusaven d'incitar a l'orgia. Simplement passava que, després d'una anàlisi racional, havia arribat a unes quantes conclusions sorprenents sobre les coses que aporten plaer a la vida -i, per sort per a aquells que no tenen grans ingressos, semblava que els ingredients essencials del plaer, malgrat que eren difícils de veure a cop d'ull, no eren cars.

Carta a Meneceu

[Invitació a filosofar]

Epicur a Meneceu, salut.

Que ningú, pel fet de ser jove no dubti a filosofar, ni per haver arribat a la vellesa, no es cansi de filosofar. Ja que, per assolir la salut de l'ànima, mai no s'és ni massa jove ni massa vell.

Aquell que diu que encara ni li ha arribat l'hora, o que ja li ha passat l'edat de filosofar, és com el que diu que per a la felicitat no ha arribat encara el moment, o bé que ja li ha fugit. Per tant, han de filosofar el jove i el vell. El vell, perquè tot envellint es mantingui jove de felicitat gràcies als records passats. El jove, perquè pugui ser jove i vell alhora per la seva impertorbabilitat enfront del futur. Ens cal meditar, doncs, sobre les coses que ens reporten felicitat, ja que si posseïm la felicitat, ja ho tenim tot, i si ens manca la felicitat, fem tots els possibles per posseir-la.

[Concepció dels déus]

Medita i parctica els principis que sempre t'he recomanat, tot considerant-los com a elements necessaris per assolir una vida feliç. Considera abans de tot la divinitat com un ésser incorruptible i feliç, tal com ens suggereix la noció comuna d'allò divó, i no li atribueixis mai res de contrari a la seva immortalitat ni impropi de la felicitat. Pensa que li corresponen tots aquells atributs que contribueixin a mantenir-li la felicitat plena juntament amb la immortalitat. Perquè sí que hi ha déus, el coneixement que en tenim és evident, però no són tal com la majoria de la gent creu. La gent els atribueix qualitats contradictòries amb la noció que en té. Per tant, no és impiu qui renega dels déus de la majoria de la gent, sinó qui aplica les opinions de la najoria de la gent als déus; perquè les afirmacions de la gent vulgar sobre els déus no són nocions prèvies, sinó suposicions falses. Segons aquestes falses suposicions els majors mals i els beneficis més grans provenen dels déus. Els déus, lliurats contínuament a les seves pròpies virtuts, només accepten i es fan estimar pels seus semblants, i consideren estrany tot allò que no és de la mateixa mena.

[La mort i els mals de la vida]

Acostuma't a pensar que la mort no és res per a nosaltres, ja que tot el bé i el mal resideixen en les sensacions, i precisament la mort és la privació de la sensació. Per tant, el fet de conèixer correctament que la mort no és res per a nosaltres ens fa satisfactòria la mortalitat de la vida: no perquè hi afegeixi un temps infinit, sinó perquè ens allibera de l'enyorança desmesurada d'immortalitat. Viure no té res de temible per a qui està convençut que el no viure no té res de terrible. Per tant, és un estúpid aquell que afirma témer la mort no perquè li dolgui en el moment que es presenti, sinó perquè pateix preveint-la. ja que allò que en presentar-se no ens fa mal, no té sentit que ens angoixi durant l'espera. El més terrorífic dels mals, la mort, no ens afecta en absolut a nosaltres, perquè mentre som vius, la mort no existeix; i quan la mort és present, nosaltres ja no hi som. Així, doncs, la mort no és res real ni per als vius ni per als morts, perquè, dels primers, n'està allunyada i, quan s'apropa als segons, aquests ja han desaparegut. Malgrat això, la majoria de la gent tan aviat refusa la mort com el més gran dels mals, com la demanen com al remei dels mals d'aquesta vida. El savi ni rebutja de viure ni té por de no viure, perquè per a ell ni el viure és un mal, ni considera tampoc un mal la mort. I així com, entre els aliments, no escull els més abundants, sinó els més agradables, de la mateixa manera no és el temps més llarg que li és més dolç, sinó el de plaer més intens.

Aquell qui exhorta el jove a una bona vida i el vell a una bona mort no té seny, no solament per totes les coses agradables que té la vida, sinó també perquè la meditació i l'exercici de viure bé i el de morir bé són una mateixa cosa. I encara molt pitjor aquell qui diu que és bell no haver nascut,

però, ja que s'ha nascut, travessar les portes de l'Hades com més aviat millor.

perquè, si això ho diu convençut, per què no plega de viure tot seguit? En té tot el dret, si s'ho ha pensat bé. Contràriament, si és que ho diu de broma, tracta amb banalitat afers que no ho permeten.

[El futur]

Cal recordar també que el futur no és del tot nostre, però tampoc no ens deixa de pertànyer del tot. Per tant, no hem d'esperar-lo com si s'hagués d'acomplir amb tota seguretat, ni hem de desesperar com si no hagués de realitzar-se mai.

[Teoria del plaer i dels desitjos]

Igualment, s'ha de saber que dels desitjos, els uns són naturals i els altres vas, i entre els naturals, n'hi ha que són necessaris i altres solament naturals. Dels necessaris, els uns són indispensables per assolir la felicitat, altres per al benestar del cos, altres per a la vida mateixa. Si coneixem bé aquests desitjos, sabrem relacionar cada elecció o cada rebuig a la salut del cos o a la tranquil.litat de l'ànima, ja que aquesta és la finalitat d'una vida feliç. En vista d'això realitzem totes les nostres accions: per no patir ni sentir torbació. Tan aviat ho posseïm, qualsevol tempesta de l'ànima s'asserena, i l'home ja no té res més per desitjar, ni busca cap altra cosa que li ompli més el bé de l'ànima i del cos. Ja que, del plaer, en tenim necessitat quan patim la seva absència, però quan no sentim dolor, tampoc no el necessitem.

Perr aqixò diem que el plaer és el principi i el fi de la vida feliç, perquè l'hem reconegut com a bé primer i connatural, a partir del qual iniciem tota elecció o rebuig, i ens hi referim jutjant els béns segons la norma del plaer i del dolor. I ja que aquest és el bé primer i connatural, per aquest motiu no escollim tots els plaers, sinó que de vegades renunciem a molts, quan se'n segueix una incomoditat més gran. I molts dolors els considerem preferibles als plaers, si ens donen un plaer encara més gran com més temps hàgim suportat el dolor. Tot plaer per la seva pròpia naturalesa és un bé, però no tots s'han d'escollir. De la mateixa manera, tot dolor és un mal, però no pas tots s'han d'evitar sempre. Cal jutjar totes aquestes coses amb una justa mesura en vista dels guanys i dels perjudicis, ja que de vegades ens servim del bé com d'un mal i, a l'inrevés, del mal com d'un bé.

L'autosuficiència la considerem un gran bé, no perquè sempre ens hàgim de conformar amb poques coses, sinó a fi que, si no posseïm gaire, el poc ens sigui suficient. Perquè estem convençuts que de l'abundor en gaudeixen més dolçament aquells que menys la necessiten, i que tot el que la naturalesa demana és fàcil d'obtenir, i difícil allò que és va.

Els aliments senzills proporcionen el mateix plaer que un àpat exquisit, quan satisfan plenament el dolor de la fam; i el pa i l'aigua produeixen el més gran plaer quan se'n nodreix qui en té necessitat. estar acostumats a una alimentació senzilla i sòbria és saludable, i ens ajuda a ser emprenedors en les ocupacions de la vida. I si algun cop participem d'una vida més luxosa, ens trobem en més bona disposició i més valents davant l'atzar.

[Teoria de la virtut]

Quan diem que el plaer és l'única finalitat, no es tracta dels plaers que crequen els dissoluts o els cràpules, tal com diuen alguns que desconeixen la nostra doctrina o no hi estan d'acord o la interpreten malament, sinó el no sentir dolor al cos ni trasbals a l'ànima. Perquè ni els convits i les festes contínues, ni el gaudir de jovenets i dones, ni els peixos ni altres aliments que ofereixen les taules luxoses ens fan la vida feliç, sinó el judici encertat que investiga les causes de cada acte d'acceptació o de rebuig i sap guiar les nostres opinions lluny d'aquelles altres que omplen l'ànima d'inquietud. De totes aquestes coses n'és principi i màxim bé el seny, i per aquest motiu el seny, origen de totes les altres virtuts, és més apreciable que la mateixa filosofia, i ens ensenya que no existeix una vida feliç sense ser al mateix temps assenyada, bella i justa; ni és possible viure amb seny, bellesa i justícia, sense ser feliç.

Ja que les virtuts són connaturals a la vida feliç, i el fet de viure feliçment va sempre acompanyat de la virtut.

Obra

La gran majoria dels dos o tres centenars d'obres d'Epicur s'han perdut. Bona part dels textos conservats provenen de l'últim llibre de les Vides i doctrines dels filòsofs il.lustres, escrit per Diògenes Laerci cinc segles després de la mort d'Epicur. En aquest llibre es troba la carta a Meneceu i les quaranta màximes o sentències capitals on, en 40 pensaments, Epicur ens resumeix el seu sistema.Cal afegir-hi 81 pensaments descoberts el 1881. I respecte a les cartes, a més de la coneguda carta a Meneceu que tracta sobre la moral, tenim una carta a Pítocles sobre els meteors, i una altra a Heròdot, sobre la natura.

Era un home de salut delicada i de cor exquisit que els seus enemics representaven com un disbauxat i que predicava en aquest termes la moral del plaer: No són pas les begudes, el gaudi de les dones ni les taules sumptuoses el que fa la vida agradable; és el pensament sobri que descobreix les causes de tot desig i de tota aversió i que foragita les opinions que pertorben les ànimes.

Va ser molt venerat i estimat pels seus deixebles, i Lucreci, 200 anys després de la seva mort escriu: Fou un déu, sí, un déu (...), el qui va trobar el primer aquesta regla de vida que avui s'anomena saviesa, el qui, havent alliberat per la seva ciència la nostra vida d'unes tan grans tempestes i d'unes tenebres tan grans, l'ha instal.lada en un recer tranquil i sota una llum tan clara.

De la natura, Textos filosòfics, Laia, Barna, 1986

Pensament

Pocs remeis hi ha millors per a l'ansietat que la reflexió. En posar un problema per escrit o en airejar-lo en una conversa, traiem a la superfície els seus aspectes essencials. I, un cop en coneixem la naturalesa, desapareix, si no el problema pròpiament, almenys les seves característiques secundàries i agreujants: la confusió, el pes i la sorpresa.

La comuna d'Epicur va descobrir que treballar al jardí ajudava a reflexionar. Al grup hi havia escriptors. Segons Diògenes Laerci, Metrodor, per citar-ne un, va escriure dotze llibres, entre els quals hi havia El camí de la saviesa, desaparegut, i De la feble salut d'Epicur. A les sales comunitàries de la casa de Melite i al jardí, hi devia haver moltes oportunitats per examinar els problemes conjuntament, amb persones intel.ligents i amables.

En una concepció materialista del món com la d'Epicur, basada en l'atomisme, la natura indica clarament quin és el bé de l'home: el plaer. Però per a Epicur el plaer no és qualsevol plaer. El plaer humà només pot consistir en l'absència de dolor corporal (aporia) i la manca de pertorbacions en l'ànima (ataràxia). El veritable plaer de l'home és el rebuig de les opinions falses, que causen grans pertorbacions en l'ànima, i l'estudi a fons de tot acte d'elecció, per tal de no equivocar-nos en els plaers.

Epicur no nega el mal, al contrari, afirma que tots els homes estan més o menys afectats per la seva influència. El mal és com una patologia interna de l'home, per a la qual Epicur formula una terapèutica precisa.

El mal és el sofriment. El sofriment s'ha d'evitar evitant les seves causes. Ara bé, la causa del sofriment és la por. L'home té por davant del que és incert i davant del que és desconegut.

El tetrafarmacon epicuri

Quatre són les causes principals de por, i per tant d'infelicitat o sofriment per a l'home. Epicur les analitza i proposa el remei (farmacon) adequat:

1. La por al destí (o fatalitat), entès com una força ineluctable que regularia la vida de les persones. El remei està a saber que qualsevol fenomen universal és causat pels àtoms i als seus enllaços, i que aquests enllaços són produïts per forces mecàniques amb un polsim d'atzar. Res no és necessari i, per tant, no hi res més o menys màgic, com el destí.
2. La por als déus, que poden castigar-nos si s'enfaden amb nosaltres.. Els déus estan compostos per àtoms subtilíssims i viuen en regions molt allunyades, i no s'ocupen en absolut dels afers humans. Epicur nega, doncs, la providència i el govern divins.
3. La por a la mort. L'ànima humana està composta per àtoms eteris i subtils, però al cap i a la fi, materials. Per tant, després de la mort no hi ha res, no queda res: ni el cos ni l'ànima. Epicur ho expressa d'aquesta forma tan genial: El mal més espantós de tots, que és la mort, no és res per a nosaltres. En efecte, mentre vivim, la mort no existeix i quan la mort arriba, aleshores som nosaltres que hem deixat d'existir. Per tant, la mort no existeix per als vivents ni per als morts; per als vivents ella no és, i els morts ja no són ells (Carta a Meneceu).
4. La por al dolor. El dolor dura poc i és fàcilment suportable.

La moral hedonista d'Epicur

Un cop eliminades les nostres pors a partir de la interpretació mecaniscista de la naturalesa, Epicur inicia el seu discurs ètic. No tenim cap font important sobre la moral d'Epicur que no sigui la seva breu Carta a Meneceu. I la Carta, més que una exposició sistemàtica, és el conjunt de temes sobre els que ha de meditar nit i dia l'epicuri per viure com a déu entre els homes.

En aquesta moral hi ha com a dos motius de pensament, entre els quals no és fàcil veure l'acord:

1. El fi és el plaer. Epicur, en la fonamentació ètica de la conducta humana, parteix del supòsit biològic que tot ésser per naturalesa cerca el plaer i evita el dolor. Perquè els animals, com els homes, busquen naturalment el plaer i defugen el dolor. Això, per a Epicur és una mena d'evidència que no precisa demostració. La recerca del plaer és, per tant, una tendència innata a tot ésser viu, ja que va acompanyada d'una adequada distribució dels àtoms en el cos i una ordenació equilibrada de la seva conducta. Ara bé, la qüestió es planteja quan preguntem què vol dir plaer per a l'home:
2. Savi és aquell que aconsegueix l'absència de pertorbació (ataràxia), l'assossec, la pau de l'ànima que s'obté suprimint l'agitació dels desigs i dels temors que assalten l'home vulgar. És la serenitat una mica altiva (prepotent) de l'intel.lectual que ha rebutjat el món tràgic de les religions i dels mites, i com que (tal com es desprèn de la física atomista) ja no tem els déus ni la mort, i com que posa límits als desigs, aconsegueix la felicitat. El que passa és que l'ataràxia no és presentada mai com un fi. L'unic fi que mai hagi admès Epicur és el plaer. Així, doncs, l'ataràxia només és estimable en la mesura que se subordina a aquest fi, és a dir, en la mesura en què és productora de plaer.

Per culpa de 1) se'l va presentar com un depravat. Per això Epicur protesta amb força contra el que considera un malentès: Quan diem que el plaer és l'única finalitat, no es tracta dels plaers que cerquen els dissoluts (de costums relaxats, lliurats al vici) o els cràpules (disbauxats), tal com diuen alguns que desconeixen la nostra doctrina o no hi estan d'acord o la interpreten malament, sinó el no sentir dolor al cos ni trasbals a l'ànima. Per culpla de 2) se l'acusava de contradicció (és la crítica constant de Ciceró). Deien que era hedonista en la teoria però alhora sobri i virtuós en la pràctica. Per això es criticava més els seus postulats intel.lectuals que e seu caràcter i els seus costums. És a dir, es considerava que valia més ell que la seva doctrina.

L'home, al començament de la seva vida i quan les seves inclinacions encara no han estat depravades, només busca el plaer quan sent una fretura (manca d'alguna cosa necessària) o un dolor, la gana o la set; quan el dolor ha desaparegut, ja no en busca més. Això vol dir que el grau més alt de plaer, tal com ho determina la natura, consisteix només en la supressió del dolor. Una vegada suprimit el dolor, el plaer pot ser variat, però no augmentat. Podem mitigar la fam amb menjars distints, però sempre el plaer més gran serà el propi apaivagament de la fam. Entre el plaer i el dolor no hi ha cap estat d'indiferència. (Això és una limitació de la teoria epicúria).

Segurament aquesta concepció del plaer està molt vinculada a la delicada salut d'Epicur. Per això ens diu que el vertader plaer és un plaer en repòs, és a dir, el plaer com a resultat del feliç equilibri del cos: el plaer en el qual consisteix la salut i l'apaivagament de les necessitats naturals satisfetes.

Tot plaer ens porta o és un bé; però no tot plaer és triat per la voluntat. La inclinació natural ens porta al plaer, però llavors, la reflexió, ajudada per l'experiència, ha de ponderar les conseqüències de cada plaer. La prudència, el seny, ens ha de guiar

El que és essencial per a la felicitat i el que no ho és

No és probable, és clar, que la riquesa faci desgraciat ningú. Però el punt essencial de l'argumentació d'Epicur és que si som rics, però no tenim amics, ni llibertat, ni una vida de reflexió, no serem mai feliços de debò. I, en canvi, si tenim amics però no tenim riqueses, no serem mai desgraciats.

Pe aclarir què és essencial per a la felicitat i assenyalar allò del que podem prescindir sense haver-nos de lamentar gaire, si mai per una injustícia social o un daltabaix econòmic se'ns nega la prosperitat, Epicur va dividir les nostres necessitats en tres categories:

De desigs, n'hi ha de naturals i necessaris. D'altres, són naturals i innecessaris. I n'hi ha que ni són naturals ni necessaris.

Els primers són els que ajuden a la conserrvació de l'individu. Els segons són els mateixos però en grau de refinament i sofisticació. Els tercers són tots els que provenen de la vanitat: desig de riqueses, poder, honor i coses semblants. Epicur diu que només s'han de satisfer els primers i fins el seu límit propi: quan el plaer no pot créixer més, és inútil alimentar-lo. Tots els altres avarien el cos i pertorben l'ànima. Per tant, el veritable plaer consisteix a saber limitar els desitjos.

Segons Epicur, si no patim cap dolor efectiu som feliços. La manca d'aliment o de roba d'abrigar és un dolor efectiu. Per això hem de tenir els diners suficients per comprar una cosa i l'altra. Però no es pot qualificar de dolor efectiu el fet de veure'ns obligats a portar un jersei de llana corrent en comptes d'un de caixmir o a menjar un entrepà en comptes d'una vieira. Consegüentment, la seva reflexió era que:

Els plats corrents ofereixen el mateix plaer que una taula luxosa quan saps deixar de banda el dolor que neix de no poder satisfer un desig.

Podríem tenir la temptació de pensar que aquesta crítica del luxe es referia als productes a l'abast dels rics en aquella economia subdesenvolupada de la Grècia hel.lenística. Això no obstant, l'argument continua essent vàlid en aquesta època nostra, per assenyalar el desequilibri que hi ha entre el preu dels productes i la felicitat.

Si tinguéssim un cotxàs, però no tinguéssim amics, no seríem feliços: ni si tinguéssim una vila, però no tinguéssim llibertat; o si tinguéssim llençols de fil al llit, però l'angoixa no ens deixés dormir. Mentre no siguin ateses les necessitats essencials immaterials, la línia del gràfic de la felicitat romandrà obstinadament baixa.

Per evitar adquirir el que no necessitem o lamentar-nos del que no podem comprar, ens hauríem de preguntar amb rigor, en el mateix moment que desitgem un objecte car, si és correcte desitjar-lo. Hauríem d'emprendre una sèrie d'experiments mentals que ens permetessin d'imaginar-nos en el moment de fer realitat els nostres desigs, per tal de calibrar el probable grau de felicitat.

Abans d'intentar satisfer cada desig, hauríem d'aplicar el següent mètode interrogat: Què passarà si aconsegueixo el que tant desitjo? Què passarà si no ho aconsegueixo?

Un mètode que, encara que no ens n'ha arribat cap exemple, devia seguir almenys cinc passos -que es podrien representar, sense injustícia, amb el llenguatge d'un manual d'instruccions o d'un llibre de receptes.

1. Identifica un projecte per a la felicitat. Per tal de ser feliç durant les vacances, he de tenir una vil.la.
2. Imagina que pugui ser fals. Cerca excepcions a aquest suposat lligam entre l'objecte desitjat i la felicitat. Es pot tenir l'objecte desitjat i no ser feliç? Es pot ser feliç sense tenir l'objecte desitjat? Pot ser que em gasti els diners en una vil.la i, no obstant això, no sigui feliç? Puc tenir unes vacances felices sense gastar-me els diners que em costaria una vil.la
3. Només que trobem una sola excepció, vol dir que potser l'objecte desitjat no és necessari ni causa suficient de felicitat. Em puc sentir desgraciat en una vil.la, per exemple, si no tinc amics i em sento sol. Podria ser feliç en una tenda de campanya, per exemple, si estic amb algú que estimo i em sento estimat.
4. Per valorar amb precisió el que ens dóna felicitat, s'hauria de matisar el projecte inicial, per tal que tingués en compte les excepcions. Podré ser feliç en una vil.la cara, si hi estic amb algú que estimo i que m'estima. Puc ser feliç sense gastar-me els diners en una vil.la, si estic amb algú que estimo i que m'estima.
5. Les necessitats reals poden no semblar gaire diferents del confús desig d'un començament. La felicitat depèn més de tenir un bon company, que de ser l'amo d'una vil.la ben decorada.

Llavors, per què si les coses cares no ens aporten la veritable felicitat, ens atrauen tant? Doncs, per un error semblant al de l'home que es va fer perforar el costat del crani perquè patia migranyes: perquè els objectes cars ens semblen solucions plausibles a necessitats que no entenem. Els objectes reprodueixen, en un pla material, allò de què tenim necessitat en un pla psicològic. Hem d'ordenar les nostres ments, però ens temptem altres prestatges. Ens comprem un jersei de caixmir com a succedani del consell d'un amic.

No som els únics culpables de les nostres confusions. La pobra comprensió que tenim de les nostres necessitats s'agreuja amb el que Epicur qualificava d'opinions vanes dels que ens envolten, que no reflecteixen la jerarquia natural de les nostres necessitats, sinó que emfasizen el luxe i la riquesa, i valoren poc l'amistat, la llibertat i la reflexió. La prevalència de les opinions vanes no és casual. Als comerciants els interessa alterar la jerarquia de les nostres necessitats per afavorir una visió material del bé i deixar amagat aquell altre bé que no és objecte de comerç.

I ens tempten associant astutament objectes superflus a altres necessitats nostres, que passen per alt. Per contrarestar el poder de les imatges del luxe, els epicuris valoraven la importància de la publicitat.

L'home és aquell que sap el que li convé tant al cos (absència de dolor) com a l'ànima (absència dde pertorbacions, ataràxia) per arribar a ser feliç. La felicitat no és possible sense la saviesa. D'aquesta manera, la moral hedonista d'Epicur conclou afirmant que aquesta vida feliç necessita una activitat ascètica que li permeti de refrenar la impetuositat del cos a favor d'un equilibri harmònic i estable, i a la vegada regular les apetències anímiques, a fi i efecte de trobar la quietud i la pau espiritual. En aquest sentit, aquesta moral pressuposa l'autosuficiència o autarquia de l'individu. L'autosuficiència interna de l'individu i la independència envers els esdeveniments externs es convertiran en les dues característiques bàsiques del savi segons l'ideal hedonista.