1.1 Plató: El filòsof enmig de la saviesa i la ignorància

" [...] cap dels déus no estima la saviesa ni desitja esdevenir savi (car ja ho és), igual que qualsevol altre que sigui savi tampoc no estima la saviesa; tampoc els ignorants no estimen la saviesa ni desitgen esdevenir savis, car la ignorància té precisament com a cosa penosa això: el fet que aquell qui no és bell, ni bo, ni intel·ligent es pensi que ho és prou; així, doncs, el qui es pensa que no li manca res, tampoc no desitja això que no es pensa necessitar.
- Qui són, aleshores, oh Diotima -vaig preguntar jo- , els qui estimen la saviesa si no ho són els savis ni els ignorants?
- Fins i tot per a un infant -va respondre ella- ja és clar que ho són els qui es troben d'ambdós."

Plató: El banquet, Barcelona, Ed. 62.

 

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1.2 Aristòtil: la perplexitat del filòsof

 

"Els homes comencen a filosofar, i que així ho van fer originalment, perplexos davant del món; s'interroguen, sobre tot, sobre les perplexitats òbvies, per continuar investigant, segons una progressió gradual, altres qüestions més importants com, per exemple, els canvis de la Lluna i del Sol, els estels i l'origen de l'univers. [...] Per què, si van filosofar per defugir la ignorància, és clar que buscaven el saber a causa del coneixement, i no per cap utilitat. I així es demostra, ja que aquesta disciplina va començar a buscar-se quan ja existien totes les coses necessàries i les relatives al descans i a l'ordre de la vida. És, doncs, evident que no les busquem per cap altra utilitat, sinó que, així com anomenem home lliure a qui és per a ell mateix i no per a un altre, així considerem aquesta com l'única ciència lliure, ja que és sola per a ella mateixa. "
Aristòtil, Metafísica, 982b 10.

 

 

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1.3 K. Jaspers: La paraula filòsof

 

"La paraula grega filòsofs (philosophós) es va formar en oposició a sophós. Es tracta de l'amant del coneixement (del saber) a diferència de qui està en possessió del saber i s'anomena sapient o savi. Aquest sentit de la paraula ha persistit fins avui: la recerca de la veritat, no la possessió de la veritat, és l'essència de la filosofia [...]. Filosofia vol dir fer camí. Les seves preguntes són més essencials que les seves respostes, i tota resposta esdevé una nova pregunta." K. Jaspers. La filosofia . Madrid.FCE.

 

 

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1.4 X. Rubert de Ventós: La importància de veure-hi fosc

 

"És quan dormo que hi veig clar, diu el vers de Foix.
I bé, fer filosofia és en certa manera ser prou valent o prou ingenu per acceptar que no hi veiem clar. Per acceptar el desconcert i fins i tot el desfici que ens produeix el que no entenem. Sovint se cita com a frase inaugural de la filosofia l'expressió de Sòcrates: "Només sé que no sé res". I és que, efectivament, la filosofia ni sap gaire ni dóna quasi res. No dóna, per exemple, ni la seguretat que ens ofereix la ciència, ni el gust que produeix l'art, ni el consol que ens pot donar la religió. La filosofia no clou, ni culmina, ni satisfà res; la filosofia és més aviat el corc, el verí, la inquietud, l'eterna recerca del pensament insatisfet, el cul d'en Jaumet de l'esperit.
Atrevir-se doncs a no veure-hi clar i, en lloc de buscar desesperadament una resposta o un significat per a totes les coses (una explicació, un text, un mot, un concepte per apaivagar la nostra angoixa), acceptar que tot sovint no les entenem, això és una actitud filosòfica. Una actitud que més que buscar respostes, el que fa és burxar en les incerteses i qüestionar les preguntes mateixes. [...] Filòsof, en efecte, és aquell qui veu en cada resposta o claredat un nou problema o una nova foscúria. D'aquí ve que en lloc de respondre les preguntes tendeixi a dur-les més enllà, i cal reconèixer que en això s'assembla molt a les criatures."
X. Rubert de Ventós. Per què filosofia?. Barcelona. Edicions 62. 1983

 

 

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1.5 Hesíode: L'origen del món i dels déus

"Al començament de tot existia el Caos, la barreja indestriable de tots els elements de l’univers en un estat informe. El segon ésser que aparegué fou Gea, la Terra, de la qual nasqué Úranos, el Cel, que la cobreix tota. La unió de Gea i Úranos tingué una nombrosa descendència: els dotze Titans -entre els quals l’Oceà, Rea i Cronos-, els tres Ciclops -gegants d’un sol ull- i els tres Hecatonquirs -gegants de cent braços. Úranos, que els odiava tots, els mantenia dins el si de Gea sense deixar-los sortir, fins que a la fi aquesta ordí una conspiració contra ell. Fabricà una falç d’acer i l’oferí als seus fills per enfrontar-s’hi. Tan sols Cronos es mostrà disposat a lluitar contra el seu pare. Així quan, en arribar la nit, el Cel s’estengué damunt la Terra, Cronos eixí del seu amagatall i amb la falç tallà els genitals del seu pare. De la sang d’Úranos caiguda sobre la Terra van néixer les Erinis o Fúries -horroroses deesses de la venjança- i els Gegants, mentre que de l’escuma provocada pels genitals llençats al mar sorgí la deessa Afrodita.

Saturn devorant el seu fill Francisco de Goya, Museo del Prado

Cronos, que succeí el seu pare en el poder suprem de l’univers, l’exercia també despietadament: tancà els seus germans al Tàrtar, l’indret més profund de la terra, i, assabentat d’un oracle segons el qual seria sotmès per un dels seus fills, anà devorant tots els fills que engendrava amb la seva germana Rea: Hèstia, Demèter, Hera, Hades i Posidó. Quan era a punt de néixer Zeus la seva mare el volgué salvar i el parí d’amagat a Creta, on ocultà el nounat en una cova. A continuació donà una pedra embolicada amb bolquers a Cronos, que se l’empassà sense notar l’engany.

Quan Zeus esdevingué adult, emprengué la lluita contra el seu pare. Primer li donà una droga perquè vomités els fills devorats, més tard alliberà del seu captiveri els Ciclops i els Hecatonquirs. Els un i els altres ajudaren Zeus en la seva guerra (Titanomàquia) contra Cronos, el qual disposava per la seva banda del suport de la majoria dels Titans. Al cap de deu anys Zeus i els seus germans reeixiren a vèncer els Titans, que foren confinats al Tàrtar. Aleshores Zeus, Hades i Posidó es repartiren el món: en endavant els inferns serien governats per Hades, el mar per Posidó i el cel per Zeus, que quedava com a nou déu suprem. Zeus establí la seva residència al cim de l’Olimp, la muntanya més alta de Grècia (2.985 m. d’altitud), i per això ell i els déus vinculats a ell foren anomenats olímpics. La primera generació d’olímpics fou la de Zeus i els seus cinc germans, mentre que la segona la constituixen sobretot els fills de Zeus."

Més informació a la pàgina de Sebastià Giralt: http://www.xtec.net/~sgiralt/labyrinthus/index1.htm

 

 

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1.6 Geymonat: El valor dels mites

" El hombre, para explicar el curso de los fenómenos, antes que a la razón o a la observación recurrió a la fantasía. También los griegos,como los otros pueblos de la antigüedad, tuvieron interesantísimos mitos sobre el origen del mundo, el destino de los mortales, las grandes fuerzas que dominan el desarrollo de los acontecimientos, etcétera. El mito no puede ser considerado como un complejo de falsedades y por lo tanto un obstáculo para la conquista de lo verdadero. Por el contrario, tuvo una función muy positiva: enseñó al hombre a no limitarse a los simples hechos en su multiplicidad no organizada, sino a considerarlos vinculados unos con otros, y a buscar los principios de lo que sucede alrededor de nosotros para así, a través de los principios, hallar los medios para actuar sobre la naturaleza y transformarla en beneficio de la humanidad.
En esta búsqueda primitiva, el mundo humano y el divino se encuentran estrechamente unidos uno al otro y, por lo tanto, la indagación se extiende desde la cosmogonía (generación del mundo o cosmos) a la teogonía (generación de los dioses). Conexos con los mitos están los ritos religiosos, propiciatorios, con los cuales el hombre cree conquistar el favor de las potencias que dominan el mundo."

Geymonat. Historia de la filosofia y de la ciencia.Crítica. Barcelona. 1985

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1.7 J. Gaarder: La sorpresa com a actitud filosòfica

 

Per els nens, el món -i tot el que hi ha dins seu- és nou: és sorprenent. La major part dels adults veu el món com una cosa absolutament normal.

Els filòsofs són, en aquest sentit, una notable excepció. Un filòsofs mai s'acaba d'acostumar al món. Per a ell, o ella, el món continua sent una mica absurd, fins i tot una mica desconcertant i enigmàtic. D'aquesta manera, els nens i els filòsofs comparteixen una facultat bàsica. El filòsofs té una sensibilitat igual que la d'un nen, que li dura tota la vida."

J. Gaarder. El món de sofia. Empúries. Barcelona.

 

 

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1.8 Nietzsche: Tales el primer filòsof

 

La filosofía griega parece arrancar de un disparate, de la proposición de que el agua es origen y matriz de todas las cosas. ¿De veras es necesario detenerse en ella y tomarla en serio? Ciertamente: por tres razones: primera, porque esta tesis enuncia algo acerca del origen de las cosas; segunda, porque lo hace sin valerse de la alegoría ni de la fábula; y tercero, porque comporta, aunque tan sólo en forma embrionaria, el concepto de que "todo es una y la misma cosa"
F. Nietzsche. La filosofia en la epoca trágica de los griegos. 1873

 

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1.9 Galileo: El món és matemàtic

"La filosofia está escrita en ese vasto libro que está siempre abierto ante nuestros ojos: me refieroal universo; pero no puedo ser leído hasta que hayamos aprendido el lenguaje y nos hayamos familiarizado con las letras en que está escrito. Está escrito en lenguaje matemático, y las letras son triángulos, circulos y otras figuras geométricas, sin las cuales es humanamente imposible entender una sola palabra." Il Saggiatore (Galileo). El ensayista. 1623.

Peter Kunzmann i altres.Atlas de Filosofia.Alianza.

 

 

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1.10 Simone de Beauvoir: No es neix dona

 

"No se nace mujer: llega una a serlo. Ningún destino biológico, físico o económico define la figura que reviste en el seno de la sociedad la hembra humana; la civilización en conjunto es quien elabora ese producto intermedio entre el macho y el castrado al que se califica como femenino. Solo la mediación de un ajeno puede constituir a un individuo en un Otro. En tanto que existe pera sí, el niño no podría captarse como sexualmente diferenciado [...] Si mucho antes de la pubertad, y a veces desde su más tierna infancia, se nos presenta como sexualmente especificada, no es porque una serie de misteriosos instintos la destinen ya a la pasividad, la coquetería y la maternidad, sino porque la intervención de terceros en la vida del niño es casi original, y porque desde sus primeros años su vocación le es imperiosamente insuflada." Simone de Beauvoir. El segundo sexo. Ediciones Siglo XX. Cap. Primero. Buenos Aires. 1987.

 

 

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1.11Thomas Mann: Com funciona el desig sexual?

 

 

"No es posible explicar los tormentos que sufro, la sed y el deseo que siento de ella; desearía decir que eso será mi muerte, pero no se puede vivir ni morir con ello. Durante su ausencia me sentía mejor, la perdía poco a poco de vista. Pero desde que ha regresado y la tengo cada día ante mis ojos, me siento tan desesperado que me muerdo los brazos, gesticulando en el vació y no sé qué hacer. No debería existir semejante cosa, pero no me atrevo a desear que no exista. Cuando uno siente eso no puede desear que este sentimiento no exista, pues sería abolir la propia vida que está amalgamada con él; ¿de qué serviría morir? Después sí, ¡con placer! ¡En sus brazos, con mucho gusto! Pero antes es estúpido, pues la vida es el deseo de vivir, que no puede volverse contra sí mismo, y de esta manera, ¡condenación!, nos hallamos continuamente cogidos. Y cuando digo "condenación" no es más que una manera de hablar, lo digo como si fuese otro, pues yo mismo no puedo pensar. Hay muchas torturas, y el que vive una tortura quiere verse liberado, lo quiere a todo trance, a toda costa. Pero uno no puede verse liberado de la tortura del deseo carnal más que a condición de satisfacerlo, no hay otro camino. Cuando uno no experimenta esto, no puede comprenderlo, pero cundo lo experimenta se comprende a Cristo y las lágrimas fluyen a los ojos. ¡Dios del cielo! ¡Qué cosa más singular que nuestra carne desee de ese modo la carne, sencillamente porque no es nuestra carne y pertenece a otra alma! ¡Qué extraño y, mirando más de cerca, qué poca cosa! Se podría decir: si la carne no desea nada más que eso, ¡séale concedido en el nombre de Dios! ¿Es que quiero derramar su sangre? ¡No quiero más que acariciarla! Castorp, mi querido Castorp, perdóneme que gima de esta manera, pero ¿no podría entregárseme? Hay en esto algo muy elevado, no soy una bestia; a mi manera soy yo, a pesar de todo, un hombre. ¡El deseo de la carne va en todos los sentidos, no está atado, no está fijo, y por eso lo llamamos bestial! Pero cuando se ha fijado sobre una persona humana con un rostro, nuestros labios hablan de amor. No es únicamente su torso lo que deseo, o la muñeca de carne de su cuerpo, pues si su rostro fuese de una forma tan sólo un poco diferente cesaría tal vez de desearla toda entera, y se ve claramente que es su alma lo que yo amo con mi alma, ya que el amor hacia un rostro es el amor del alma…"

Thomas Mann. La montaña mágica. Edhasa. Barcelona. 1997.

 

 

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1.12 Aristòtil: El llenguatge és la característica especifica de l'home

 

 

La razón por la cual el hombre es, más que la abeja o cualquier otro animal gregario, un animal social es evidente: la naturaleza, como solemos decir, no hace nada en vano, y el hombre es el único animal que tiene palabra (lógos). La voz es signo de dolor y de placer, y por eso la tienen los demás animales, pues su naturaleza llega hasta tener sensación de dolor y de placer y significársela unos a otros; pero la palabra es para manifestar lo conveniente y lo dañoso, lo justo y lo injusto, y es exclusivo del hombre el tener él solo, el sentido del bien y del mal, de lo justo y de lo injusto, etcétera, y la comunidad de estas cosas es lo constituye la casa y la ciudad. (Aristòtil, Política, I, 2, 1253 a 11-17).

 

 

 

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1.13 B. Russell: Apariència y realidat

 

¿Hay en el mundo algún conocimiento tan cierto que ningún hombre razonable pueda dudar de él? Este problema, que a primera vista podría no parecer difícil, es, en realidad, uno de los más difíciles que cabe plantear. Cuando hayamos examinado los obstáculos que entorpecen el camino de una respuesta directa y segura, nos veremos lanzados de lleno al estudio de la filosofía -puesto que la filosofía es simplemente el intento de responder a tales problemas finales, no de un modo negligente y dogmático, como lo hacemos en la vida ordinaria y aun en el dominio de las ciencias, sino de una manera crítica, después de haber examinado lo que hay de embrollado en ellos, y suprimido la vaguedad y la confusión que hay en el fondo de nuestras ideas habituales.
En la vida diaria aceptamos como ciertas muchas cosas que, después de un análisis más riguroso, nos aparecen tan llenas .de evidentes contradicciones, que sólo un gran esfuerzo de pensamiento nos permite saber lo que realmente nos es lícito creer. En la indagación de la certeza, es natural empezar por nuestras experiencias presentes, y, en cierto modo, no cabe duda que el conocimiento debe ser derivado de ellas. Sin embargo, cualquier afirmación sobre lo que nuestras experiencias inmediatas nos dan a conocer tiene grandes probabilidades de error. En este momento me parece que estoy sentado en una silla, frente a una mesa de forma determinada, sobre la cual veo hojas de papel manuscritas o impresas. Si vuelvo la cabeza, observo, por la ventana, edificios, nubes y el Sol. Creo que el Sol está a unos ciento cincuenta millones de kilómetros de la Tierra; que, a consecuencia de la rotación de nuestro planeta, sale cada mañana y continuará haciendo lo mismo en el futuro, durante un tiempo indefinido. Creo que si cualquiera otra persona normal entra en mi habitación verá las mismas sillas, mesas, libros y papeles que yo veo, y que la mesa que mis ojos ven es la misma cuya presión siento contra mi brazo. Todo esto parece tan evidente que apenas necesita ser enunciado, salvo para responder a alguien que dudara de que puedo conocer en general algo. Sin embargo, todo esto, puede ser puesto en duda de un modo razonable, y requiere en su totalidad un cuidadoso análisis antes de que podamos estar seguros de haberlo expresado en una forma totalmente cierta.
Para allanar las dificultades, concentremos , la atención en la mesa. Para la vista es oblonga, oscura y brillante; para el tacto ,pulimentada, fría y dura; si la percuto, produce un sonido de madera. Cualquiera que vea, toque la mesa u oiga dicho sonido, convendrá en esta descripción, de tal modo que no parece pueda surgir dificultad alguna; pero desde el momento en que tratamos de ser más precisos empieza la confusión. Aunque yo creo que la mesa es "realmente" del ,mismo color en toda su extensión, las partes que reflejan la luz parecen mucho más brillantes que las demás, y algunas aparecen blancas a causa de la, luz refleja. Sé que si yo me muevo, serán otras las partes que reflejen la luz, de modo que cambiará la distribución aparente de los colores en su superficie. De ahí se sigue que si varias personas, en el mismo momento, contemplan la mesa, no habrá dos que vean exactamente la misma distribución de colores, puesto que no puede haber dos que la observen desde el mismo punto de vista, y todo cambio de
punto de vista lleva consigo un cambio en el modo de reflejarse la luz.
[...]
Lo mismo puede decirse de la estructura del material. A simple vista se pueden ver sus fibras, pero al mismo tiempo la mesa aparece pulida y lisa. Si la miráramos a través del microscopio veríamos asperezas, prominencias y depresiones, y toda clase de diferencias, imperceptibles a simple vista. ¿Cuál es la mesa "rea!"? Nos inclinamos, naturalmente, a decir que la que vemos a través del microscopio es más real. Pero esta impresión cambiaría, a su vez, utilizando un microscopio más poderoso. Por tanto, si no podemos tener confianza en lo que vemos a simple vista, ¿cómo es posible que la tengamos en lo que vemos por medio del microscopio? Así, una vez más nos abandona la confianza en nuestros sentidos, por la cual hemos empezado. "
B. Russell. Los problemas de la filosofía. Editorial Labor.Barcelona. 1991. Pag15-17

 

 

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1.14 P. Díaz Navarro: Algunes vegades el tot no és més gran que algunes de les seves parts

 

"Se puede afirmar que N es un conjunto infinito notando el hecho de que existe una función biyectiva entre N y el subconjunto de los números pares P. Basta tomar la función f : N®P; f(n)= 2n. Fácilmente vemos que esta función es una biyección de N en P . También se puede probar la infinitud de los naturales estableciendo una biyección entre N y el subconjunto de los números impares I.

El conjunto P es también infinito. Para ver esto basta considerar la biyección que se establece entre él y el conjunto 2P = {k és un elemento de 2P, si k = 2p; siendo p un elemento de P}; mediante la biyección h : P®2P;h(p) = 2p."

Pedro Díaz Navarro. Reflexiones sobre El Concepto de Infinito. Més informació a la pàgina de Pedro Díaz Navarro: http://www.cidse.itcr.ac.cr/revistamate/MundoMatematicas/infinito/index.html

 

 

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1.15 Sant Anselm: demostració ontològica

 

"Así, pues, ¡oh Señor!, Tú que das inteligencia a la fe, concédeme, cuanto conozcas que me sea conveniente, entender que existes, como lo creemos, y que eres lo que creemos. Ciertamente, creemos que Tú eres algo mayor que lo cual nada puede ser pensado.
Se trata de saber si existe una naturaleza que sea tal, porque el insensato ha dicho en su corazón: no hay Dios.
Pero cuando me oye decir que hay algo por encima de lo cual no se puede pensar nada mayor, este mismo insensato entiende lo que digo; lo que entiende está en su entendimiento, incluso aunque no crea que aquello existe.
Porque una cosa es que la cosa exista en el entendimiento, y otra que entienda que la cosa existe. Porque cuando el pintor piensa de antemano el cuadro que va a hacer, lo tiene ciertamente en su entendimiento, pero no entiende todavía que exista lo que todavía no ha realizado. Cuando, por el contrario, lo tiene pintado, no solamente lo tiene en el entendimiento sino que entiende también que existe lo que ha hecho. El insensato tiene que conceder que tiene en el entendimiento algo por encima de lo cual no se puede pensar nada mayor, porque cuando oye esto, lo entiende, y todo lo que se entiende existe en el entendimiento.
Y ciertamente aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado, no puede existir sólo en el entendimiento. Pues si existe, aunque sólo sea también en el entendimiento, puede pensarse que exista también en la realidad, lo cual es mayor. Por consiguiente, si aquello mayor que lo cual nada puede pensarse existiese sólo en el entendimiento, se podría pensar algo mayor que aquello que es tal que no puede pensarse nada mayor.
Luego existe sin duda, en el entendimiento y en la realidad, algo mayor que lo cual nada puede ser pensado."

San Anselmo. Proslogion. BAC. Madrid.1952. (capítulo II)

 

 

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1.16 Epicur: La importància de desitjar poques coses

 

L’autosuficiència la considerem un gran bé, no perquè sempre ens hàgim de conformar amb poques coses, sinó a fi que, si no posseïm gaire, el poc ens sigui suficient. Perquè estem convençuts que de l’abundor en gaudeixen més dolçament aquells que menys la necessiten, i que tot el que la naturalesa demana és fàcil d’obtenir, i difícil allò que és va.

Els aliments senzills proporcionen el mateix plaer que un àpat exquisit, quan satisfan plenament el dolor de la fam; i el pa i l’aigua produeixen el més gran plaer quan se’n nodreix qui en té necessitat. Estar acostumat a una alimentació senzilla i sòbria és saludable, i ens ajuda a ser emprenedors en les ocupacions de la vida. I si algun cop participem d’una vida més luxosa, ens trobem en més bona disposició i més valents davant l’atzar.

Epicur. Carta a Meneceu.

 

 

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1.17 E. Fischer: La necesidad del arte

 

La poesia és indispensable, però m'agradaria saber per a què. Amb aquesta encantadora paradoxa, Jean Cocteau va resumir la necessitat de l'art i, alhora, la seva dubtosa funció en el món burgès contemporani.
El pintor Mondrian va parlar de la possible desaparició de l'art. Segons la seva opinió, la realitat pot acabar desplaçant l'obra d'art, l'essència de la qual consisteix, precisament perquè és un substitutiu de l'equilibri que li manca actualment a la realitat. L'art desapareixerà a mesura que la vida resulti més equilibrada.
L'art com a substitutiu de la vida, l'art com a medi d'establir un equilibri entre l'home i el món que l'envolta: aquesta idea conté un reconeixement parcial de la natura de l'art i de la seva necessitat. I donat que ni tan sols en la societat més desenvolupada pot existir un equilibri perpetu entre l'home i el món que l'envolta, la idea suggereix, també, que l'art no solament ha estat necessari en el passat sinó que ho serà sempre.
Ara bé, es pot dir de veritat que l'art no és més que un substitutiu? No expressa també una relació més profunda entre l'home i el món? Pot resumir-se la funció de l'art amb una sola fórmula? No ha de satisfer múltiples i variades necessitats? I, si en reflexionar sobre els orígens de l'art arribem a comprendre la seva funció inicial, no resultarà evident que aquesta funció ha canviat en canviar la societat, i que han aparegut noves funcions?

E. Fischer. La necesidad del arte. Editorial Península. 1967