|   | 
      | 
      | 
     
           «Això implica que han aparegut 
        formes de conflicte noves, que aboquen a una ètica nova. O, com 
        a mínim, a la revisió en profunditat dels vells esquemes 
        arran de les noves circumstàncies tecnocientífiques. Tradicionalment 
        els conflictes es produïen entre uns grups humans (membres de determinades 
        classes socials, adeptes a determinades religions...) i uns altres que 
        eren els adversaris. No tothom resultava afectat per igual per un conflicte: 
        hi havia jerarquia, amb vencedors i vençuts. Avui, però, 
        el risc, personificat en un problema ecològic, en una intoxicació 
        alimentaria (o en l'espantall d'una guerra bacteriològica) impliquen 
        per igual tots els membres d'una societat i, potencialment, tota l'espècie 
        humana. L'únic que potser ens diferenciaria és el moment 
        en que seríem afectats i la consciència subjectiva del risc, 
        que augmenta amb la riquesa i el nivell cultural. En temps de la guerra 
        freda es deia: "qui dispari primer, morirà l'últim"; 
        ara, però, la vaca boja, el bacteri de legionel·la, l'oli 
        de pinyolada adulterat o la pols de l'asfalt suposadament cancerígena 
        els pots trobar arreu (també als restaurants de categoria) sense 
        cap consciència del perill i distribuïts democràticament 
        en forma de loteria. [...] 
         
             La bioètica s'enfronta avui a tota 
        una sèrie de reptes nous provocats per les possibilitats obertes 
        amb les noves tecnologies i amb el desxiframent del genoma. No es tracta 
        només de regular les relacions metge-malalt, sinó que cal 
        encetar una nova lectura de la vida en termes ètics i, a més, 
        això s'ha de fer enmig de canvis socials, tecnològics i 
        fins i tot religiosos que afecten globalment les condicions de vida humana 
        així com el que, almenys en la tradició de les grans religions, 
        s'havia considerat la "sacralitat" (avui en diríem la 
        "dignitat") de la vida. Cada cop més la bioètica 
        apareix com un dels temes privilegiats de la democràcia deliberativa. 
        Cal pensar-la en el context d'un debat global no només sobre allò 
        que entenem per salut, sinó també sobre l'entorn que dóna 
        sentit a la salut. El pacient ja no es reconeix només com a "malalt", 
        sinó com a agent moral autònom, com a persona que ha de 
        prendre unes decisions que han de ser respectades. Per això cal 
        clarificar el punt de vista del qual partim, perquè sovint en bioètica 
        hi ha un malentès terminològic. Caldria posar en clar si 
        es parla de l'home com a ésser viu, simplement biològic, 
        o si se'l considera com a "persona", inserit en un conjunt de 
        relacions globals. [...] 
         
             La gran pregunta oberta per les noves tecnologies 
        i per la transformació de les dimensions planetàries provocada 
        per Internet és si la democràcia com a procediment i la 
        crítica com a esperó dels canvis podran continuar essent 
        valuoses en el nou àmbit tecnològic que hem començat 
        a viure en l'últim quart de segle passat i que s'estendrà, 
        pel que sembla, al llarg del segle XXI. Els intents neototalitaris de 
        controlar Internet o d'eludir el debat públic tecnologia i societat 
        no auguren res de bo. Només la crítica pot evitar el divorci 
        entre "la ciència" i "la gent", que inevitablement 
        ens abocaria a la barbàrie.» 
      
         
          |  
             ALCOBERRO, Ramon. Ètiques per a un món complex. 
              Un mapa de les tendències morals contemporànies. 
              Lleida: Pagès editors, 2004. Pàgs. 30, 86 i 197 
           | 
         
       
     |