De la exploración de la conciencia a la terapia del alma
Hemos de tomar conciencia de que tenemos «conciencia».
El secreto de tu vida está en tus emociones.
En este Episodio de “Asi es como tú” titulado "El secreto de tu vida esta en tus emociones! { Reprograma tus cerebro con esto} La conciencia" conversamos con el Dr. Salvador ALONSO, médico, cirujano e investigador, analista de la conciencia, nos da respuesta a lo que verdaderamente reprograma nuestra mente y transforma nuestra vida. (Asi es como tú, un pódcast con Perla Acorn ). Por su tono didáctico y pedagógico y por la sencillez y claridad expositiva, presentamos un amplio resumen de la exposición realizada por el Dr. Alonso en https://www.youtube.com/watch?v=nNdcJbK-LCs&t=1283s
La base de la evolución del ser humano está en la toma de conciencia de que tiene conciencia.
La evolución personal pasa por la toma de conciencia de lo que eres, de lo que quieres ser y ponerte a trabajar en ello. Y eso requiere un trabajo interior.
Cuando aprendes a tomar conciencia, el regalo es la libertad interior y la libertad te permite decidir qué hacer, cómo sentirte, qué pensar, qué emociones tienes que potenciar y qué emociones tienes que suprimir.
La capacidad de separar la conciencia y pensamiento es clave para la libertad interior. No puedes ser libre si no eres consciente de tus pensamientos.
La mejor inversión que puedes hacer es en aquello que es tu esencia. Y tu esencia es lo que va a trascender después de la muerte física, que es tu conciencia.
No somos seres humanos en una aventura espiritual, somos seres espirituales en una aventura humana. Y ese espíritu, esa conciencia que está transitando la vida humana tiene la obligación de crecer, de mejorar la personalidad, el psicocuerpo, de tomar conciencia de que tiene conciencia y que es capaz de pulir las aristas de la personalidad, para que cuando abandones el cuerpo vayas al otro lado transformado, con un crecimiento de tu nivel de conciencia.
Perla Acorn
Resumen
- 00:00 - La humanidad necesita elevar su conciencia de la fase egoica a una conciencia universal: La especie está atrapada en el ego y la mente, y es nuestra responsabilidad sembrar conciencia para evitar su extinción.
- 09:08 - La mayoría de las experiencias en terapia del alma son de la vida presente, con menos del 20% relacionadas con vidas pasadas: La expansión de la conciencia permite percibir y sanar traumas actuales y, en menor medida, experiencias de vidas anteriores, sin juzgar su realidad.
- 17:50 - Las heridas emocionales de la vida intrauterina y la influencia familiar afectan profundamente en la adultez: Las emociones y traumas transmitidos en el embarazo y la familia pueden ser sanados mediante la terapia del alma, que accede a memorias profundas sin juicio.
- 26:24 - La ciencia reconoce que existe una realidad paralela y que la conciencia puede trascender el cuerpo físico: Fenómenos como experiencias cercanas a la muerte y visiones místicas sugieren una conciencia que va más allá del cuerpo y la materia.
- 35:27 - Las emociones y traumas influyen en la salud física, incluyendo enfermedades como el cáncer y las autoinmunes: La medicina moderna empieza a integrar la psicología y las emociones en el tratamiento, reconociendo su impacto en la salud.
- 44:08 - La personalidad y las enfermedades están influenciadas por memorias y traumas transgeneracionales y experiencias de vida: La sanación requiere identificar y trabajar en el origen de esas heridas, incluso en vidas pasadas o en el inconsciente familiar.
- 52:49 - Capacidades extrasensoriales y percepciones más allá de los sentidos físicos existen y pueden ser desarrolladas: Personas con filtros más abiertos acceden a realidades paralelas, energías y conciencias que la ciencia aún no comprende completamente.
- 1:01:51 - La atención plena y la conciencia del momento presente son claves para la evolución y la libertad interior: Practicar la observación sin juicio ayuda a gestionar pensamientos y emociones, promoviendo una vida más consciente y ética.
- 1:10:46 - La vida es un proceso de aprendizaje continuo, y la conciencia se construye día a día mediante hábitos, reflexión y autoconocimiento: La inversión en la propia conciencia y en la trascendencia del ego permite una vida plena y una preparación para la muerte.
Los seres humanos tenemos la obligación de mejorar la conciencia de especie. Es decir, nuestra especie está pasando por una fase egoica, una fase en la que el ego, el ego y y todo aquello que rodea el ego es lo prioritario, que es la mente, pero tenemos que sembrar conciencia para que surja una nueva humanidad.
Hemos pasado a tener una conciencia individual muy centrada en la mente y ahora nuestra obligación es pasar a una conciencia, a esa conciencia universal que nos obliga, sí, nos acoge a todos y que y que además tenemos que desarrollarla como conciencia individual, por lo menos como conciencia de especie. Si no, al final seremos una especie más que se extingue que se extingue como como las nueve extinciones masivas que ha habido pues a la Tierra. Si seguimos así con nuestra inconsciencia.... (Dr. Salvador ALONSO)
Desde España con el doctor Salvador ALONSO PÉREZ. El Dr. Salvador Alonso es Licenciado en Medicina y Cirugía, 1982. Facultad de Medicina , Universidad de Valladolid, España. Doctor en medicina y cirugía por la Facultad de Medicina y la Universidad Autónoma de Madrid. Médico especialista en cirugía en pediatría, médico especialista en estomatología por la Universidad de Barcelona y el doctor es especializado también en la terapia transpersonal. Terapeuta Transpersonal y Analista de Conciencia. El doctor también es miembro del equipo de investigación del Instituto Blasco dedicado al estudio de investigación científica de la conciencia.
Como un doctor como usted que viene del método científico llega a la terapia transpersonal, a estar interesado por esta parte de la terapia del alma.
Bueno, es algo es algo a veces difícil de explicar, fue a través de lo que yo denomino un despertar de la conciencia. Es decir, yo viví muchos años inconsciente de que tenía conciencia, o sea, vivía en mi mente, en mis emociones, en mi cuerpo físico, trabajando fundamentalmente desde el ámbito mental. Y un día, a través de una lectura, tomé conciencia de que tenía conciencia y me di cuenta de que la conciencia es la auténtica propiedad humana, lo que nos define como como seres y que la mente, las emociones y el cuerpo físico son herramientas a través de los cuales la conciencia opera en el mundo. Cuando te das cuenta que puedes observar tus pensamientos, puedes observar tus emociones y puedes observar tu cuerpo físico desde un lugar privilegiado como es la conciencia, ya no estás atrapado en todo esto. Es decir, sabes que estos pensamientos surgen en ti, sabes que esas emociones surgen en ti, pero ya no estás atrapado en ellas, porque hay una pequeña distancia entre tu conciencia y todo eso. Y eso es un descubrimiento. O sea, yo creo que lo más una de las cosas más importantes que le puede ocurrir a un ser humano es la separación entre conciencia y pensamiento.
El problema es que en muchos seres humanos su conciencia está como atrapada, como inhibida, digamos, comprimida en el interior de sus pensamientos, de la mente. Y cuando la conciencia despega a través de un despertar por un duelo, por una separación, por una tragedia... esas son ocasiones para el despertar. Tú puedes aprovechar eso para despertar o seguir inconsciente. En mi caso no fue así, fue un descubrimiento fue un despertar más bien suave, en el que yo fui tomando conciencia de mi conciencia. Y a medida que la descubrí, empecé a interesarme por ella de una forma totalmente apasionada. Entonces, yo empecé a leer sobre la conciencia, a tener experiencias con la conciencia a través de la meditación y a través de interesarme por el funcionamiento, a través de la forma transpersonal y en los últimos años a través de lo que se llama el análisis de la conciencia.
Cuando vemos a un médico siempre hablamos del cuerpo, de lo que sufre el cuerpo, pero nunca de la conciencia, de que todo está conectado.
Claro. El problema es que la la educación se basa fundamentalmente en que en preparar a la persona para adaptarse a la sociedad. Es en lo que se basa la educación en general. Si a un niño desde pequeño se le informara, se le hiciera tomar conciencia de su conciencia, se le hiciera darse cuenta de que esos pensamientos surgen en él, pero no son suyos, es decir, surgen en ti, pero tú puedes manejar esos pensamientos, que esas emociones puedes educarlas en vez en vez de estar sometido a ellas y que tu cuerpo físico es una herramienta de tu conciencia.... tomar conciencia de todo eso sería maravilloso, pero nadie lo hace, nadie te lo enseña. La educación en general está diseñada para prepararte para ser un miembro más de la sociedad y cuanto más competente mejor. Y en la formación universitaria se trata de darte puramente herramientas y cualidades profesionales, pero no van a la parte esencial del ser humano, o sea, no van aquello que realmente nos determina como personas,
Por ejemplo, la medicina considera la muerte un fracaso o sea, cuando alguien muere es que la medicina ha fracasado y no es así. La muerte es algo que va nos va a suceder a todos y cuanto mejor preparados estemos para la muerte, mejor vamos a efectuar ese tránsito. Cuando a través de las experiencias de la conciencia te das cuenta y conoces en profundidad que la conciencia trasciende el momento de la muerte, que solo muere el cuerpo, que hay algo, una algo de ti que es tu conciencia, que va a traspasar un portal a través de la muerte en la que muere solo el cuerpo, pero tú vas a seguir existiendo como una conciencia, lógicamente sin cuerpo, tu realidad cambia porque entoncestus principios, los valores cambian totalmente. Mientras estés con los valores puramente sociales de tu cuerpo físico, de tu mente y tus emociones, estás atrapado en eso. Pero cuando tomas conciencia de que hay otra realidad transpersonal, que quiere decir que va más allá de la persona, de la parte personal, el psicocuerpo, que es la mente, las emociones y el cuerpo físico, pero que somos algo más que hay una parte que va más allá, que es la parte transpersonal.... cuando descubres eso, tu realidad cambia porque es como si tu cosmovisión se amplíara y por tanto las cosas, los valores cambian radicalmente. Porque dejas de pensar solamente en esta parte del cuerpo, mente, las emociones y te empiezas a concentrar de que hay algo más...
La terapia del alma: si hablamos de la terapia del alma, ¿estamos hablando de vidas pasadas?
No, no siempre. No siempre... en la terapia del alma aparecen experiencias de vidas pasadas, pero realmente no son tan importantes. La terapia del alma es una terapia que trabaja con la parte transpersonal de lo que somos. Es decir, por ejemplo, la psicología cognitivo conductual trabaja exclusivamente con la mente y ve la mente desde la mente. Pero la terapia del alma trabaja desde la un principio superior que es la conciencia y la conciencia puede observar la mente. Como terapeuta de lo que se llama analista de la conciencia prácticamente el 80% de las experiencias que tienen mis analizados son de la vida presente. Son experiencias traumáticas de la infancia, del periodo intrauterino, de la primera infancia, incluso experiencias de la adolescencia e incluso de hace 5 años, o sea, de un adulto. O sea, en el análisis o en la terapia del alma aparecen experiencias de vidas pasadas. Sí, sí, por supuesto.pero en mi experiencia, menos de un 20%, Y nosotros las integramos como una experiencia más. Nosotros en una terapia del alma, digamos a través del análisi de la conciencia, lo que hacemos es guiar al analizado, a la persona que está sometiéndose a un análisis, a que perciba a través de lo que se llama una expansión de la conciencia (consistente en estar plenamente consciente, porque en ningún momento se pierde la conciencia. Si se perdiera la conciencia, no resolvemos nada porque no hay comprensiones. La persona tiene que estar plenamente consciente para poder comprender lo que surge de su inconsciente). El problema es que estando en vigilia consciente, el inconsciente está como reprimido, como apagado. No apagado, nunca está apagado, pero sí digamos inhibiendo su expresión. Pero a través de una expansión de la conciencia, el inconsciente se expresa y la parte consciente lo recibe. La parte inconsciente se expresa, la parte consciente lo recibe y lo comunica al analista y el analista lo guía.
En mi caso más de un 70, por no decir un 80% de las experiencias son de la vida presente y nosotros trabajamos con la conciencia, el alma humana, para sanar esas experiencias a través de lo que se llama un trabajo terapéutico que incluye el perdón, la comprensión, el cambio de rol, o sea, en un mismo análisis, puede surgir un problema que esa persona tuvo cuando tenía 4 años y del cual no es consciente porque era un niño muy pequeño y todavía no tenía un desarrollo cerebral para mantener un recuerdo consciente, pero que lo marcó inconscientemente. Después, media hora después surge en el mismo análisis una experiencia que podría ser catalogada de vida pasada porque la persona narra una situación compatible, por ejemplo, con la Edad Media. Siendo real, al menos, para la persona que la vive, la conducimos y la guiamos, sin juicio. Es decir, lo que surge se trabaja con ella, sin juzgar, sin modificar, sin inducir. Un analista de la conciencia nunca genera un sesgo, una creencia, una inducción. No. Trabajamos con lo que surge y guiamos y sanamos lo que surge. Sin considerar si es un trauma, por decirlo así, de esta vida o puede ser de otra vida, lo tratamos de la misma manera. Está en el subconsciente de la persona. Como terapeuta lo que me interesa es si guío, conduzco, porque el analista nunca se considera terapeuta, la terapia la hace la propia persona. O sea, el que sana es la propia persona a través de sus comprensiones. Es decir, no decimos tienes que hacer esto, tienes que hacer eso... no se hace nunca en un análisis de la conciencia. En una terapia del alma se conduce, se guía a la persona y se le ayuda para que comprenda él mismo. Entonces, todo se basa en las comprensiones que realiza la propia persona.
Nosotros no sugerimos, no sugestionamos, no damos ningún consejo. Nunca se da ni un consejo, ni una sugerencia, ni una sugestión en una terapia del alma. La persona tiene que descubrirlo por sí mismo. Esto es a través de la hipnosis. La denominamos hipnosis expansiva. La hipnosis es una capacidad que tiene todo ser humano para tener acceso a su inconsciente a la vez que está plenamente consciente. Por ejemplo, te pongo un ejemplo muy sencillo. Tú vas conduciendo por una autopista, Y cuando ya estás encarrilada en tu autopista, tú puedes recorrer 50 km pensando en otra cosa. Es decir, tú estás pensando en lo que tengo que hacer mañana, en que en que mi hijo no sé qué, en que y tú y hay una parte de ti que te está guiando por la autopista y prácticamente tú no te das cuenta. Eso es un estado de autohipnosis. Hay una parte de ti que es tu inconsciente, que está manejando el vehículo a la perfección, sin que tú prácticamente te des cuenta. Es decir, tú adelantas, atrasas, aceleras, sin que tú seas consciente. Y la otra parte está inmersa en los pensamientos de lo que tengo que hacer hoy cuando llegue a casa, ¿qué voy a hacer?, etc. Bueno, pues ese estado de expansión de la conciencia la que la persona entra en su inconsciente, nosotros no entramos, nosotros guiamos, la persona accede más que entra, accede a un contenido inconsciente a través de una emoción.
En el análisis de la conciencia, la llave es la emoción. A ver, nosotros decimod al paciente cierra los ojos. Y el cerrar los ojos es únicamente para que se perciba más hacia adentro, o sea, tenga una mayor percepción interna. Nosotros los seres humanos tenemos un cerebro muy visual y prácticamente el 70% del funcionamiento está relacionado con la vista. Cuando tú apagas la parte visual eres capaz de tener fijar tu atención hacia dentro, nada más. Simplemente es que el foco en vez de estar hacia fuera, el foco está hacia dentro. Tu conciencia se enfoca hacia dentro y le decimos a la persona que entre a través de una emoción. A ver qué te perturba, cuál es la emoción predominante... esa es la llave.
Y a través de un guiado conducido siempre por la emoción accedemos al inconsciente.Te voy a poner un ejemplo. Tú ves un iceberg, ¿no? Muy bien. Pues lo que aflora del iceberg es menos del 10%, es la emoción que percibes: que tienes ansiedad, que estás triste, que tienes ira, que tienes angustia... El resto, el 90% está sumergido. Ese 10% es la parte aflorada del iceberg. Pero lo que está sumergido debajo (en el inconsciente) es la causa de que la parte visible del iceberg (síntomas) aflore ahí. Entonces, nosotros utilizamos el pico del iceberg, lo que aflora (los síntomas que aparecen), para entrar en la parte sumergida (el inconsciente) y descubrir la causa de lo que está perturbando a la persona: la emoción perturbadora.
Es como si tú te pones una escafandra y te dedicas a bucear dentro del mar (el inconsciente) para ver qué encuentras, para localizar la causa perturbadora. Esa causa que provoca el malestar, la experiencia perturbadora, puede ser de hace 5 años: porque te divorciaste de tu marido y fue un divorcio traumático, de hace 30 años porque tu primera pareja, cuando eras joven te maltrataba o una riña de tus padres, de cuando tú eras niño y te quedó aquel mal recuerdo o porque un día te riñeron sin que tú fueras responsable porque te pegaste con tu hermano, a traumas del nacimiento o de la vida intrauterina (la vida intrauterina es un espacio de vida, 9 meses en los que las emociones de la madre y del niño se mezclan. Tú puedes tener emociones que no te pertenecen porque las has absorbido de tu madre). Tú imagínate que no fuiste un hijo deseado, aunque luego lo fueras, pero en el momento que tu madre se enteró de que estaba embarazada de ti, pues no le venía bien y en ese momento, pues bueno, estuvo incómoda por sentirse embarazada de ti o que durante tu embarazo fuera un embarazo gemelar y uno de los gemelos se muriera, por ejemplo, en una etapa muy temprana donde no te das cuenta. O bien que tuviera un conflicto con la muerte de un padre. Se muere, por ejemplo, tu abuelo durante tu gestación. Y ese dolor, que es de la madre, la madre inconscientemente se lo transmite al niño.
¿Todo eso puede ser sanado mediante la terapia del alma?
Totalmente. Pero para ser sanado tiene que ser comprendido y aflorado por parte del paciente, porque si permanece en tu parte subconsciente allí sigue actuando, pero sin tu control. Entonces, cuando un bebé está dentro del vientre de su madre, ambos están inmersos en un campo unificado de conciencia y en un campo químico, biológico, energético y consciencial único. Ambos se mezclan en ese campo. Lo mismo que el oxígeno de la madre le llega al feto y las hormonas de la madre pueden actuar sobre el feto y la glucosa que tiene la madre puede hacer que un niño sea diabético gestacional, lo mismo que entendemos, que la parte química actúa, que la parte energética y emocional con todas las hormonas que segrega la madre y con todo el dolor que puede suponer para la madre la muerte de un familiar, por ejemplo, pues lo mismo ocurre aquí: entre madre e hijo hay un campo unificado de conciencia y ese campo persiste incluso tras el nacimiento porque el vínculo madre-hijo o madre-hija es un vínculo muy potente, un vínculo muy fuerte. Entonces, tú tienes 6 meses y esa madre que perdió a sus padres sigue sintiendo ese dolor y tú lo percibes de una forma inconsciente. Entonces llega un momento en el que esas emociones quedan ahí (quedan grabadas en la conciencia) y cuando eres adulto pueden aflorar, tú puedes tener, por ejemplo, una tristeza que no sabes de dónde procede. En la conciencia hay memorias que no son fácilmente accesibles al recuerdo, pero que cuando trabajas con ellas sí se hacen accesibles. Entonces, el análisis de la conciencia es un método (también llamado hipnosis expansiva) para hacer accesibles y conscientes memorias que son muy profundas, que están ancladas en el inconsciente y que no son fácilmente accesibles. Nosotros trabajamos con lo que surge, no juzgamos nada, no decimos esto no puede ser. No, si el paciente tiene esa experiencia para él es real y nosotros tenemos que trabajar con lo que el paciente aflora, sea lo que sea.
Doctor, ¿usted cree que estas otras realidades existen verdaderamente?
Claro que sí. Vamos a ver. Lo mismo que en el ejemplo de iceberg. Tú imagínate que vives encima del de iceberg. Para ti, la única realidad que tú ves y con la que vives, es que estás en un trozo de hielo rodeado de mar. Y eso es lo que tú crees que eres, es tu experiencia consciente. Pero si tú eres capaz de sumergirte con una escafandra, te das cuenta que nueve décimas partes de lo que eres está sumergida y ahí están grabadas, ahí están inmersas todas las memorias de tu experiencia, de lo que realmente has experimentado y eres. Tú solo percibes la parte externa (eso es el autoconcepto: el concepto, la idea que tu te has creado de ti mismo). Lo que determina lo que eres está sumergido (las emociones que tienes, tus respuestas automáticas, los patrones que utilizas cuando te ocurre algo, ¿cómo respondes inmediatamente, cómo reaccionas?...) Todo eso es inconsciente.
Bueno, pues lo mismo que hay una realidad consciente y una realidad inconsciente. Hay una realidad A, que es la realidad física que podemos tocar, oler, ver.... Y hay una realidad B paralela a la realidad A y esa realidad B no es accesible con nuestros sentidos físicos, pero es accesible en ciertos momentos a través de la conciencia. Por ejemplo, cuando una persona tiene una experiencia cercana a la muerte, pasa de la realidad A estando prácticamente dormido, estando inconsciente, con el corazón parado y el cerebro apagado, a una realidad B en la que su conciencia, incluso si él está ciego, puede ver lo que ocurre en ese entorno. O experiencias en el lecho de muerte, experiencias que están más allá de lo explicable médica y psicológicamente hablando. Tienen encuentros con seres queridos, tienen visiones especiales. Incluso una visión mística como la de Santa Teresa o o la de San Juan de la Cruz. Esas visiones místicas están más allá de la percepción ordinaria y son tan inefables que no se pueden explicar con palabras.
Entonces, si admitimos que una persona tiene una experiencia mística como la de Santa Teresa o la de San Juan de la Cruz o la de Iben el Arabi o la de cualquier místico y eso lo aceptamos como normal, ¿dónde está esa realidad que los demás no vemos? Esa realidad está y hay seres humanos que son capaces de percibir esa realidad. Otros no podemos percibirla, pero no podemos negarla. Curiosamente, y ahora mismo, la ciencia se está abriendo a la realidad B, realidad paralela, ese mundo paralelo que no vemos pero que está lleno de conciencias, conciencias que han desencarnado, es decir, que han perdido su cuerpo físico, pero que están ahí y que todavía la ciencia no admite. Fenómenos como las experiencias cercanas a la muerte ocomo las experiencias en el hecho de muerte, demuestran que esa realidad existe.
Y eso ¿cómo se lo explica?
Vamos a ver, hay grandes científicos como Ervin Lazlo que habla de lo que se llama el campo akásico o campo A. Ervin Lazlo ha sido fue propuesto para Premio Nobel por su por sus trabajos sobre teorías de sistemas y es una persona que ha escrito libros donde defiende que la conciencia es una y nosotros formamos parte de esa conciencia global y que hay un campo que se llama campo akásico o campo A que como el llamado "vacío cuántico" no está vacío, está lleno de información a la que nosotros todavía no tenemos acceso a ella. Nosotros ya sabemos que existe esa otra dimensión de la realidad, lo que pasa es que científicamente es difícil de demostrar que hay una conciencia local (la conciencia local es a través de la cual tú y yo estamos hablando ahora.) y una conciencia no local. Y respecto a esa conciencia nuestro cerebro actúa como un una especie de filtro reductor. El cerebro actúa como filtro reductor de la conciencia no local, porque la conciencia no local tiene tanta información que estaríamos abrumados por tal cantidad de información si no se filtrara y llegara toda ella a nosotros. Tú imagínate que ahora a ti te llovieran de repente 150,000 pensamientos cada milisegundo. No podrías funcionar en el mundo porque estarías abrumada por toda tan gran cantidad de información. Entonces, el cerebro reduce la información de la conciencia no local a tu conciencia local para que la puedas manejar.
Así pues, hay una conciencia no local (coniencia universal, infinita, eterna, omniscente y omnipresente), hoy día ya no hay ninguna duda de que también hay una conciencia familiar y una conciencia de especie y hay un inconsciente colectivo (el gran sabio del siglo XX Carl Jung descubrió que había un inconsciente colectivo y ese inconsciente colectivo forma parte de un inconsciente de especie. Hay un inconsciente colectivo que es el inconsciente de la humanidad. Dentro de ese inconsciente hay un inconsciente más cercano que es el inconsciente de tribu. Y un inconsciente familiar (en tu familia han ocurrido cosas, a lo mejor un tatarabuelo o un bisabuelo fue alguien que no actuó bien, hubo personas excluidas, ha habido una serie de tramas que han quedado ancladas en el inconsciente de tu familia). Y también está el inconsciente local, la conciencia local o el inconsciente local... hay muchos niveles. Hay una parte de tu conciencia que está anclada a tu mente, emociones y cuerpo físico y una parte de tu conciencia que es accesible a través de técnicas como el análisis de la conciencia o la hipnosis expansiva.
Y por eso es muy difícil cambiar...
Si tú tienes una emoción que no sabes de dónde procede y que siempre determina el que fracases una y otra vez en un hecho concreto de tu vida, en una pareja, en un trabajo, porque hay algo en ti que te hace tropezar (el hombre es el único animal que tropieza dos veces con la misma piedra)... mientras no sepas de dónde procede, mientras no puedas identificar la piedra, vas a seguir cayendo en ella. Entonces, el análisis de la conciencia, por ejemplo, es un método para identificar el origen del trauma, el origen de la rabia, el origen de la fobia, el origen de la emoción que te perturba. Y a través del análisis, una vez que lo identificas, ya no tiene poder sobre ti (porque no puedes cambiar lo que no conoces, pero sí puedes cambiar lo que conoces). Una vez que identificas, a través del análisis, el origen del problema, hay lo que se llama un trabajo terapéutico, que es trabajar con eso, eso que surge, para transformarlo. Y cuando lo transformas, deja de operar negativamente sobre ti. Y al final del análisis hay un proceso que se llama reprogramación consciente. Es decir, una vez que la persona comprende lo que te perturba en tu vida, esa emoción negativa, una realizado todo el trabajo de sanación, al final del análisis, se invita a la persona a que tome conciencia de qué tiene que hacer para que eso deje de actuar negativamente en su vida.
Entonces, la comprensión la realiza la persona, no nosotros. Nosotros le invitamos: Bueno, muy bien... ahora que ya sabes lo que te ha perturbado y ahora que hemos trabajado con ello y que has tomado conciencia, ¿qué te propones hacer para cambiar esto o lo otro? Es la misma persona se da cuenta de lo que necesita. Y eso vuelve al inconsciente transformado. Entonces, cuando la insertas en tu inconsciente, (el inconsciente registra todas las experiencias y lo mismo que registró el trauma registra la experiencia del análisis o ahora mismo el inconsciente, nuestro inconsciente, está registrando lo que tú y yo estamos interactuando, aunque mi parte consciente esté muy centrada en una cosa, mi inconsciente lo está registrando todo)... y la devuelves al inconsciente transmutada, entonces ya no actúa negativamente sobre ti, es decir, cuando aparezca de nuevo la situación que te perturbaba, tú la reconoces y estás preparado para actuar de otra forma.
Emociones y Enfermedades: la conexión psicoemocional.
Hay estudios que indican que casi un 70, un 80% las emociones son las causas de las enfermedades. A ver, es evidente que la ansiedad, el estrés, los pensamientos repetitivos, rumiantes, la angustia, la ira, la rabia, todas esas emociones negativas alteran nuestro sistema inmunológico, alteran el equilibrio entre el sistema simpático y parasimpático y son fuentes de enfermedad. Ahora la medicina ya se ha dado cuenta que prácticamente más de un 80% de las enfermedades comunes tienen una base psicoemocional. Muy bien. Tú dices muy bien. ¿Y por qué un resfriado? Pues ese resfriado a ti te ha dado porque tienes tu sistema inmunológico bajo. Si eres una persona con un sistema inmunológico fuerte pues no te afecta. Si tienes un sistema inmunológico débil, se aprovechan las bacterias y te producen la neumonía o o la infección vírica. Eso está claramente demostrado. A ver, el estilo de vida actual ha disparado de una forma increíble, todas las enfermedades de tipo autoinmune. El estilo de vida actual de competitividad, de falta de toma de conciencia, de estar atrapado en la mente, de no tener tiempos de reposo, de relajación, el estar todo el día estar conectado a las redes sociales... es determinante de un gran porcentaje de las enfermedades.
La medicina en general ha actuado sobre los síntomas, pero es que eso es como ir a una parte del problema. Lo ideal es ir al origen del problema. Si el origen está en una emoción atrapada, en una en una situación emocional que se repite, en una falta de comprensión de uno mismo, tienes que ir a la raíz y tienes que ir a la base psicoemocional. Entonces, la medicina actual ha tomado conciencia que no solo las enfermedades mentales, empezando por las más normales, que son las neurosis, la ansiedad, la depresión, tienen un origen psicológico, sino que muchas de las enfermedades orgánicas tienen una base psicoemocional. La emoción siempre responde a un pensamiento, sea consciente o inconsciente y un estado emocional mantenido negativo es fuente de enfermedad. El problema es que hay un decalaje de tiempo entre el proceso psicoemocional y la aparición de la enfermedad orgánica, A veces entre 6 meses y 5 o 6 años. Entonces, un trauma de la infancia que ha podido estar larvado durante toda tu adolescencia, se destapa en una relación de pareja. Por ejemplo, el abandono. Vamos a suponer, tú tienes una herida de abandono que se generó cuando tú tenías 6 meses porque hubo un problema entre tus padres, lo que sea. Ese abandono ha quedado ahí latente, como si fuera algo que está enquistado, que tiene energía, pero que no sale. Y luego tienes una rotura de pareja con 35 años porque te separas de tu marido con el dolor que te produce eso. Una parte del dolor está generado por la separación, pero hay otra parte que viene de atrás, de la activación de una herida, de la activación de una memoria activa.
Muchas veces hay que ir al origen del origen y cuando en un análisis sale el trauma emocional de la separación de tu pareja, pero es que luego sale también la herida del abandono. Entonces, claro, tú vas al primer origen, pero luego vas al origen anterior, al origen del origen y al final sale, porque todo eso está en el inconsciente. Tú, a través de esta terapia, sanas lo que a ti en principio te ha generado el dolor y el sufrimiento., tú lo sanas. Pero es que luego, al ir al origen del origen, ese otro origen puede estar en la infancia (porque cuando tenías 6 años tuviste el abandono), puede estar en el tercer mes de la gestación porque tu madre se planteó abortarte, aunque no te abortara, pero tu madre se lo planteó y eso generó una herida del abandono real o psicológico o puede proceder de una vida anterior). Nosotros trabajamos con lo que surge. Si surge una herida de abandono con 6 meses, trabajamos con eso. Si surge un problema intrauterino, bien, y si es un problema de vida anterior, nos da igual. O sea, yo no juzgo a la persona, no juzgo lo que sale. Yo trabajo con la experiencia que aflora.. Y trabajando la experiencia que aflora (una vida pasada, un problema intrauterino o una herida de la infancia más la herida de la separación de tu marido o de tu pareja con 35 años), se sana la cuestión. Para mí está resuelto el problema porque has sanado el origen. Por eso el análisis de la conciencia es muy etiológico.
¿Es cierto que también la personalidad afecta?
La personalidad, Claro. Sí, sí, por supuesto. La personalidad afecta, pero ¿de dónde viene esa personalidad? Tú imagínate una pareja que tiene mellizos, ya no hablo gemelos, mellizos que en el mismo acto se gestan un niño y una niña, que tienen el mismo entorno intrauterino, el mismo entorno intrauterino, tienen la misma educación porque han sido educados a la vez. Nacieron, pues con 5 minutos de diferencia entre uno y otro y uno es de una forma y el otro es de una forma totalmente diferente. Dirán, "Muy bien, la genética." Sí, claro, la genética está claro, pero es que hay también el propósito del alma. Hay una serie de cosas que todavía no llegamos a comprender profundamente, pero que sabemos que están ahí, que hacen que cada persona venga aquí con un propósito. Lo que ocurre es que hay una barrera del olvido, es decir, cuando naces, todo ese propósito que está inmerso en tu proyecto de vida pasa por una fase de olvido y luego tienes que ir descubriéndolo poco a poco. Entonces, la base, lo que tú eres, la personalidad, claro que lo determina, pero es que una gran parte de la personalidad se ha ido determinando también por la gestación, por la infancia y por las experiencias que tú has vivido. Y curiosamente estos dos niños que nacen a la vez, que van al mismo colegio, que se relacionan con los mismos primos, que tienen a los mismos padres, uno tiene unas apetencias hacia un aspecto y otro hacia el otro. Uno es buen estudiante y el otro es mal estudiante. Uno es rebelde y el otro es dócil. Uno tiene inteligencia emocional y el otro no.
Se ha visto también que en función de la personalidad se desarrollan un tipo de cánceres u otros, porque hay unos tipos de cáncer que están desarrollados por lo que se llama inmunosupresión, es decir, las emociones generan una supresión del sistema inmune y como hay cánceres que se están formando en todos continuamente, pero no progresan porque tenemos un sistema de defensa que los inhibe antes de que crezcan. Entonces, si tú tienes un sistema inmunológico fuerte, ese sistema te está defendiendo de los cánceres que estás generando. Y por tanto, cuando tienes emociones que generan inmunosupresión, lo que estás es permitiendo permitiendo que ciertos cánceres se formen porque tienes un sistema inmunológico que está suprimido. También hay las enfermedades autoinmunes son enfermedades en las que tu sistema de defensa en vez de defenderte de lo de fuera, te ataca para defenderse de lo de dentro, que es atacarte a una una parte de ti mismo. Eso es eso es lo que ocurre con con las enfermedades autoinmunes. Y otro hecho notable, por ejemplo, tú imagínate una persona que que tiene una vida más o menos normal, tiene una vida de pareja estable, tiene un trabajo estable y que todo le funciona bien, o sea, no ha habido un trauma, digamos, no aparentemente claro. Y con 40 años empieza a tener una depresión. Y tú dices, vamos a ver, si a mí la vida me va bien, si no me he separado de mi mujer, si el trabajo pues he conseguido lo que yo me había propuesto en la vida, lo he conseguido. Con mis hijos no tengo problemas. Y sin embargo empiezan a sentirse deprimidos. ¿Qué ocurre ahí? ¿A qué se debe eso? Bueno, la medicina lo explica. Bueno, pues porque tienes una deplexión de neurotransmisores, de dopamina, de serotonina. Bueno, esa es la explicación médica, pero es que hay otras explicaciones y es la activación de una memoria activa. Es decir, tú tienes una memoria de dolor, una memoria traumática inconsciente que se desarrolló en tu infancia, en la vida intrauterina o en una vida pasada. Da igual, esa herida está ahí, en tu inconsciente. Y un hecho que tú consideras que no es relevante, el inconsciente lo interpreta como igual de importante que el que generó la herida. Y ese detonante destapa todo el torrente emocional de esa antigua herida que no está resuelta y esa persona empieza a sentir ansiedad, a sentirse deprimida. Bueno, pues eso, por ejemplo, es una evidencia de que las memorias activas existen y esas memorias activas son accesibles a través de la hipnosis expansiva.
El análisis de la conciencia también sirve para despertar potencialidades?
A ver, el análisis de la conciencia trabaja a través de la emoción, es decir, la puerta de entrada es la emoción. Pero tú imagínate que tú tienes dentro de la sombra (la sombra es una un espacio interno que identificó Jung. Y en la sombra no solamente están aquellas aspectos reprimidos de tu interior, sino también todas aquellas cualidades cualidades que tú tienes y que no se han manifestado porque tu educación, por ejemplo, o el medio no te lo permite.
Imagínate que Mozart Mozart en vez de nacer en una familia con un padre músico, hubiera nacido en el campo en un sitio, digamos, pobre y agrícola. Vamos a suponer que él nunca hubiera podido llegar a componer una sinfonía porque su medio no fuera propicio para ello. Entonces, si tú percibes, por ejemplo, que hay algo en ti que te genera malestar, que no sabes de dónde procede, una insatisfacción, por ejemplo... No ha habido un trauma, pero sientes insatisfacción porque tú no estás cumpliendo tu propósito de vida o no estás desarrollando las cualidades que te corresponden, sino que esas cualidades han sido reprimidas por tu entorno, por tu familia, por tu pareja o porque, por ejemplo, no quisiste estudiar la carrera que tu padre te dijo... pues tú al final serás una buenísima ingeniera, pero estarás frustrada toda la vida porque lo que a ti te gustaba era otra cosa y no estás cumpliendo con tu propósito de vida,... Entonces, todo eso está en la sombra y la sombra es un espacio del inconsciente que tiene energía y esa habilidad o cualidad tuya que te han reprimido pugna por expresarse, pugna por salir fuera.
Tú no lo sabes porque ocurrió en tu primera infancia, reprimieron eso, y de adulto dices, "Yo tengo una insatisfacción, nada de lo que hago me satisface. Conseguí mis metas en la vida. Soy ingeniero nuclear, tengo dos hijos, una familia estupenda, tengo un coche, tengo un trabajo y sin embargo siento una insatisfacción personal". Pues eso procede de algún sitio y lo que hace el análisis es ir al origen, al por qué, a buscar la causa de esa insatisfacción, O sea, que perfectamente se puede trabajar con eso, que es una fuente de insatisfacción. O sea, que el trauma y también, por ejemplo, objetivos en la vida, todo esto se puede trabajar. Es decir, no es un trauma, digamos, en el que tú te has sentido humillada... simplemente no se han dado las condiciones para que se pueda expresar tu potencial y el análisi va al por qué y a partir de ahí tú te reprogramas y así te vas a sentir libre de hacer aquello a lo que te llama tu alma, tu parte más profunda.
continuará...
Fuente: “Asi es como tú” un pódcast con Perla Acorn. Episodia: "El secreto de tu vida esta en tus emociones! { Reprograma tus cerebro con esto} La conciencia"
https://www.youtube.com/watch?v=nNdcJbK-LCs&t=1283s
Ver también:
Está emergiendo un profundo cambio de conciencia
De la Consciencia a la Conciencia
De la cultura del «ego» a la cultura del «alma» (I)
De los «disturbios emocionales» a las dolencias del «alma»
Per a «construir» junts...
«És detestable aquest afany que tenen els qui, sabent alguna cosa, no procuren compartir aquests coneixements».
(Miguel d'Unamuno, escriptor i filosof espanyol)
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Recorda, cada pensament que cultivem, cada acció que emprenem, cada petit acte d'amor i de comprensió que realitzem i cada connexió que establim amb altres ens apropa un pas més al futur que estem cridats a crear.
(Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955) jesuïta, paleontòleg i filòsof francès)
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(Miguel de Unamuno, escritor y filósofo español)
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